Literatura yídish

La literatura yídish cerca a todas las beldades lettres escrito en yídish, la lengua del Pueblo judío Ashkenazic que se relaciona con alemán Alto Medio. La historia de yídish, con sus raíces en Europa central y lugar geométrico durante siglos en Europa Oriental, es evidente en su literatura.

Generalmente se describe como tener tres fases históricas: vieja literatura yídish; Haskalah y literatura de Hasidic; y literatura yídish moderna. Mientras las fechas firmes para estos períodos son difíciles de sujetar, se puede decir que Viejo yídish ha existido aproximadamente a partir de 1300 hasta 1780; Haskalah y literatura de Hasidic de 1780 aproximadamente a 1890; y literatura yídish moderna de 1864 al presente.

Vieja literatura yídish

La literatura yídish comenzó con traducciones de y comentario sobre textos religiosos. (Artículo See sobre la lengua yídish para una descripción llena de estos textos). El escritor más importante de la vieja literatura yídish era Elijah Levita (conocido como Elye Bokher) quien tradujo y adaptó el romance chivalric de Bevis de Hampton, vía su versión italiana, Buovo d’Antona. La versión de Levita, llamada el Bovo d'Antona, y más tarde conocido con el título Bovo-bukh, se puso en circulación en el manuscrito a partir de 1507, luego se publicó en Isny (Alemania) en 1541. Este trabajo ilustra la influencia de formas literarias europeas en la literatura yídish emergente, no sólo en su sujeto, pero en la forma de sus estrofas y esquema de la rima, una adaptación de ottava italiano rima. Sin embargo, Levita cambió muchos rasgos de la historia para reflejar elementos Judaicos, aunque descansen con inquietud con la naturaleza esencialmente cristiana del código de caballería. (Para una discusión de la tensión entre elementos cristianos y judíos en el Bovo-bukh, ver el capítulo dos de Michael Wex han Llevado Kvetch.)

Varias poemas épicas yídish aparecieron en los 1415tos siglos. Los trabajos más importantes de esto géneros son Shmuel-Bukh y Mlokhim-Bukh - chivalric romances sobre el rey David y otros héroes bíblicos. La forma de stanzaic de estos poemas se parece a la de Nibelungenlied. Después de ejemplo de otras epopeyas europeas, [Shmuel-Bukh] simplemente no se recitó, pero se cantó o cantó al acompañamiento musical; su melodía extensamente se conocía en comunidades judías.

Lejano de siendo adaptaciones de rimar de la Biblia, estas viejas poemas épicas yídish fundieron el bíblico y material de Midrashic con la poesía fina europea, así creando Ashkenazic epopeya nacional, comparable a Nibelungenlied y La Canción de Roland.

Otro trabajo influyente de la vieja literatura yídish es el Mayse-bukh (“Libro de la Historia”). Este trabajo colecciona cuentos éticos basados en hebreo y fuentes rabbinic, así como cuentos populares y leyendas. Basado en la inclusión de unas historias no judías, los eruditos han deducido que el compilador vivió en el área que es ahora Alemania occidental durante el último tercero del 16to siglo. Se publicó primero en 1602. Estas historias educacionales todavía se leen en comunidades muy religiosas, sobre todo entre Hasidim.

Un comentario escrito para mujeres en el paratiro semanal por el rabino Jacob ben Isaac Ashkenazi en 1616, Tseno Ureno (אנה ), permanece un libro ubicuo en casas yídish hasta este día.

Las mujeres escribieron la vieja literatura yídish con poca frecuencia, pero varias colecciones de tkhines (rezos personales que no son la parte de la liturgia) fueron escritas por mujeres como Sara Bas-Tovim y Sarah Rebekah Rachel Leah Horowitz, ambos en el 18vo siglo. El texto más extenso de una mujer a partir de esta era es la memoria del 17mo - el 18vo siglo Glikl de Hameln, un documento de la familia que no se publicó hasta 1896.

Hasidic y literatura de Haskalah

Historias de Hasidic

La subida de Hasidic misticismo popular en el 18vo siglo dio ocasión a una clase específica del trabajo literario. Junto a su pensamiento de estudiante eran historias hagiographic que veneran su mando. Esto dio a storytelling una nueva posición central en el Judaísmo Rabbinic como una forma de adoración y extendió la petición del movimiento. Estas historias anecdóticas o milagrosas personificaron nuevas doctrinas de Hasidic del intermediario santo, Omnipresencia Divina y el valor escondido de la gente común. Como un maestro estuvo relacionado de su visita a Dov Ber de Mezeritch, "Fui para ver cómo Maggid amarró sus cordones de zapatos". Una historia de Baal Shem Tov, fundador de Hasidic, representa esto:

Los rezos santos de Baal Shem Tov y su círculo cercano eran incapaces de levantar un decreto Divino áspero percibieron un Año nuevo. Después de ampliar los rezos más allá del tiempo, el peligro permaneció. Un muchacho shephard indocto entró y tenía profundamente envidia de aquellos que podrían leer los rezos de la fiesta religiosa. Dijo a Dios "No sé cómo rezar, pero puedo hacer los ruidos de los animales del campo." Con el gran sentimiento lanzó un grito, "¡Amartille a un garabato hacen, Dios tienen misericordia!" Inmediatamente, la alegría venció a Baal Shem Tov y metió prisa por terminar los rezos. Después, explicó que las palabras sentidas del muchacho shephard abrieron las Puertas de Cielo, y el decreto se levantó.

Como hebreo se reservó para estudio de Torah y rezo, las historias yídish vernáculas de maestros diferentes se compilaron en la escritura yídish o hebrea, que comienza con "Shivchei HaBesht" - "En la Alabanza de Baal Shem Tov" (traducción yídish de 1815 de la compilación hebrea de 1814). En el 20mo siglo Martin Buber hizo público Hasidism al mundo secular a través de sus historias, mediadas a través de su propio Neo-Hasidic filosofía. Los temas Kabbalistic anteriores, aceptados sin el énfasis en Hasidism, entraron en el folklore judío europeo oriental en cuentos de reencarnación y posesión, y eran comúnmente adaptados por escritores yídish seculares posteriores. Mientras tanto, el misticismo de Hasidism así como la cultura del Judaísmo tradicional más amplio, fueron parodiados por la literatura yídish Haskalah.

Parábolas de Hasidic

Dentro de los trabajos de la filosofía de Hasidic, otra forma de storytelling se usó - parábolas profundas para ilustrar sus nuevas interpretaciones místicas. Baal Shem Tov usó analogías cortas, sentimentales, aludió enseñanzas y anécdotas alentadoras en el primer que extiende la mano para reanimar a la gente común, mientras las parábolas de otros maestros se integraron dentro de sus trabajos clásicos del pensamiento de Hasidic. Las parábolas distintas de Nachman de Breslov comprenden una forma literaria completa que independiente con su propio comentario, en la traducción original y hebrea yídish. En un ejemplo de la antigua parábola de Hasidic, Baal Shem Tov explicó el sentido místico de hacer volar el cuerno del carnero durante el Año nuevo:

Un Rey despidió a su hijo del palacio para aprender nuevas habilidades. Regretably, el hijo perdió sus caminos reales y olvidó su lengua de casa. Después de años en el exilio recordó su vocación verdadera y deseó volver al palacio. Para acercarse a las puertas, las guardias ya no reconocieron al hijo del Rey y le rechazaron entrada. En ese momento el Rey apareció en el balcón y vio el escándalo del hijo en las puertas, sino también no reconoció a su hijo que ahora apareció en la ropa campesina. En la angustia, ya que el hijo ya no podía recordar la lengua real, gritó una llamada muda sentida de su alma. Inmediatamente, el Rey reconoció su voz y se deleitó con reunir con su hijo.

Los 13 cuentos de la Maravilla Sippurei Ma'asiyot del rabino Nachman de 1816 toman la parábola mística a un mí contuvo el objetivo literario y el arte. Donde las analogías de otros maestros tienen mensajes directos, los cuentos imaginativos, intrincados del rabino Nachman, que pueden implicar historias dentro de historias, ofrecen comentarios místicos y piadosos acodados o lecturas literarias. El rabino Nachman aludió a algunos sentidos cuando oralmente dijo cada cuento en yídish. Vio sus raíces en Aggadic antiguo articulación mística, diciendo que esta forma oculta era cómo Kabbalah se enseñó oralmente antes de la barra de Shimon Yochai lo explicó, aunque los Cuentos sean únicos en la literatura de Rabbinic. Tomó a storytelling como la actividad redentora una vez que otros caminos se habían bloqueado, como la muerte de su hijo en quien vio el potencial Mesiánico; "el tiempo ha venido para contar historias", dijo. El rabino Nachman vio su papel de innovador, y sus enseñanzas se concentran en el esquema redentor de la rectificación:

"En los cuentos dichos por las Naciones del mundo son chispas escondidas de la santidad, pero los cuentos se confunden y espiritualmente estropeados, de modo que las chispas permanezcan escondidas."

El trece cuento, "Los Siete Mendigos", es el más intrincado. La historia se chivó del séptimo día falla y el rabino Nachman dijo que sólo se sabría cuando el Mesías viene. Los Cuentos, documentados en yídish con la traducción hebrea de Nathan de Breslov, entre otro Hasidic storytelling han tenido el efecto más fuerte en el desarrollo de la literatura yídish.

Haskalah

Durante los mismos años que la aparición de Hasidism, el movimiento secular más influyente de judíos también apareció en la forma de Haskalah. Este movimiento era bajo la influencia de la Aclaración y se opuso a la superstición en la vida religiosa y la educación anticuada dada a la mayor parte de judíos. Propusieron la mejor integración en cultura europea y sociedad, y eran opositores fuertes de Hasidism. Los escritores que usaron su arte para exponer esta visión eran Israel Aksenfeld, Solomon (o Shloyme) Ettinger e Isaac Meir Dik. Aksenfeld era al principio un seguidor de Reb Nachman de Bratslav, pero más tarde abandonó Hasidism y se hizo un opositor fuerte de ello. Su DOS nuevo shterntikhl (“El pañuelo”), publicado en 1861, retrata el mundo de Hasidic como intolerante y mezquino. Sólo cinco de sus trabajos se publicaron debido a la oposición de líderes de Hasidic. Su trabajo es el realista y muestra la influencia de la literatura rusa del 19no siglo. Ettinger era un médico que escribió juegos, incluso lo que se considera la más importante de la era de Haskalah, "Serkele". Su estilo satírico muestra la influencia del drama europeo: un erudito especula que leyó a Molière. Dik (1808–1893) escribió cuentos que vendieron decenas de miles de copias en la forma del libro. Su papel en el desarrollo literario es tan significativo para crear a un número de lectores para yídish en cuanto al contenido de su trabajo, que tiende al didáctico. También escribió en hebreo, incluso la parodia Talmúdica excepcional, “Masseket Aniyyut” (“Pobreza de Tractate”).

Literatura yídish moderna

Los escritores yídish clásicos

La literatura yídish moderna generalmente se fecha a la publicación en 1864 de DOS nuevo de Sholem Yankev Abramovitsh kleyne mentshele ("La Pequeña Persona"). Abramovitsh había escrito antes en hebreo, la lengua en la cual muchos defensores de Haskalah se comunicaron el uno con el otro, hasta esta publicación. Con esta novela, al principio publicada en serie en un periódico yídish, Abramovitsh introdujo su álter ego, el carácter de Mendele Moykher Sforim ("Mendel el Vendedor ambulante del Libro"), el carácter quien relata esto y muchas historias sucesivas. Propio Abramovitsh a menudo es conocido por este nombre, y aparece como el "autor" en varios de sus libros, produciendo un juego complejo de relaciones entre el autor, el personaje y el número de lectores que ha sido explorado el más a fondo por Dan Miron. El trabajo de Abramovitsh es irónico y agudo, manteniendo la voz de un narrador rústico. Su corrupción de críticas de trabajo dentro de la comunidad judía y esto impuesto a ello de instituciones gobernantes rusas y polacas. También sigue la tradición de la literatura de Haskalah con su ataque contra la superstición y tradiciones anticuadas como el matrimonio arreglado. Su parodia extraordinaria hacia Kitser masoes, picaresco Binyomen hashlishi ("Los Breves Viajes de Benjamin el Tercer"), publicado en 1878, era su último gran trabajo y proporciona una de sus críticas más fuertes de la vida judía en el Pálido del Establecimiento.

La influencia de Abramovitsh está en dos factores. En primer lugar, escribió en yídish en un tiempo cuando la mayor parte de pensadores judíos tendieron a hebreo o una lengua no judía como alemán. En segundo lugar, como Dan Miron demuestra, Abramovitsh trajo a beldades yídish lettres firmemente en la era moderna a través del uso de estrategias retóricas que permitieron que su orden del día de la reforma social se expresara al nivel superior del logro literario y artístico. El torrente de la literatura yídish en formas del modernista que siguieron a Abramovitsh demuestra qué importante este desarrollo estaba en dar la voz a aspiraciones judías, tanto sociales como literarias. Los más importantes de los escritores tempranos para seguir a Abramovitsh eran Sholem Rabinovitsh, popularmente conocido por su álter ego, Sholem Aleichem y yo. L. Peretz. Los trabajos más conocidos de Rabinovitsh son las historias que se centran en el carácter Tevye el Lechero. Escrito durante muchos años y en respuesta a la variedad de catástrofes judías de los últimos 20mos siglos 19nos y tempranos, las historias personifican el estilo de Rabinovitsh, incluso su estilo de la firma de "la risa a través de rasgones". Yo. L. Peretz trajo a yídish una amplia serie de técnicas del modernista que encontró en su lectura de la ficción europea. Mientras él mismo políticamente radical, en particular durante los años 1890, su ficción es enormemente matizada y permite lecturas múltiples. Su trabajo es tanto simple como cáustico, más psicológico y más individualista que Abramovitsh o Rabinovitsh. Por estos motivos, se considera el primer modernista verdadero en la literatura yídish. Escribió principalmente historias de las cuales "Bontshe shvayg" (Bontshe el Silencioso) es uno de sus mejores conocidos. Como con la mayor parte de su trabajo, logra comunicar dos mensajes por lo visto contrarios: compasión por el oprimido con crítica de pasividad como una respuesta a opresión.

Juntos, Abramovitsh, Rabinovitsh y yo. L. Peretz por lo general se refiere como los tres escritores yídish "clásicos" ("di klasiker" en yídish). También son nickednamed respectivamente el "abuelo", el "padre" y el "hijo" de la literatura yídish. Esta formulación borra el hecho que eran todos aproximadamente contemporáneos y mejor se entienden como un fenómeno solo, más bien que como manifestaciones generational distintas de una tradición. Sin embargo, esta formulación fue expuesta por los propios escritores clásicos, quizás como un medio de invertir su cultura literaria nueva con un linaje que podría resistir a literaturas de trasmundo que admiraron.

Movimientos literarios y cifras

Los trabajos dramáticos en yídish crecieron al principio por separado, y más tarde se entrelazaron con otros movimientos yídish. El drama temprano, después del ejemplo de Ettinger, fue escrito por Abraham Goldfaden y Jacob Gordin. La mayor parte de lo que se presentaron en la etapa yídish era traducciones del repertorio europeo, y por lo tanto la mayor parte de la escritura original más temprana en yídish debe tanto al teatro alemán como en cuanto a los escritores yídish clásicos.

Mientras los tres escritores clásicos todavía estaban a su altura, el primer movimiento verdadero en la literatura yídish moderna apareció en Nueva York. Los “Poetas de Sweatshop,” ya que esta escuela ha venido para llamarse, eran todos los trabajadores inmigrantes que experimentaron la primera mano las condiciones laborales inhumanas en las fábricas de su día. Los miembros principales de este grupo eran Morris Rosenfeld, Morris Winchevsky, David Edelstadt y Joseph Bovshover. Su trabajo se centra en el sujeto de opresión proletaria y lucha, y usa los estilos del verso victoriano, produciendo una retórica que muy se estiliza. Por lo tanto poco se lee o se entiende hoy. Simultáneamente en Varsovia un grupo de escritores centró alrededor mí. L. Peretz tomó yídish a otro nivel de la experimentación moderna; incluyeron a David Pinski, S. Ansky, Sholem Asch e I.M. Weissenberg. Un grupo de Varsovia posterior, "el Di Khalyastre" (“La Cuadrilla”) incluyó a personajes como Israel Joshua Singer, Peretz Hirshbein, Melech Ravitch y Uri Zvi Grinberg (quien continuó a escribir la mayor parte de su trabajo en hebreo). Como su equivalente de Nueva York, el grupo llamó "el Di Yunge" (“Joven”), rompieron con escritores yídish más tempranos e intentaron liberar la escritura yídish, en particular verso, de su preocupación por la política y el destino de los judíos. Los miembros prominentes del Di Yunge incluyeron Mani Leib, Moyshe-Leyb Halpern, H.Leivick, Zishe Landau y los escritores de la prosa David Ignatoff, Lamed Shapiro e Isaac Raboy. Sólo unos años después de que el Di Yunge entró en la prominencia, un grupo llamado “En Zikh” ("Introspección") se declaró avant verdadero garde, rechazando el verso medido y declarando que los temas no judíos eran un tema válido para la poesía yídish. El miembro más importante de este grupo era Yankev Glatshteyn. Glatshteyn se interesó en temas exóticos, en poemas que enfatizaron el sonido de palabras, y más tarde, ya que el Holocausto surgió y luego ocurrió, en nuevas asignaciones de la tradición judía. Su poema, “Parece que un gute nakht, velt” (“Buenas noches, el mundo,” 1938) preve la tragedia en el horizonte en Europa Oriental. En Vilnius, Lituania (llamó a Vilna o Vilne por sus habitantes judíos y uno de los centros el más históricamente significativos de la actividad cultural yídish), el grupo “Yung Vilne” (“Young Vilna”) incluyó a Chaim Grade, Abraham Sutzkever y Szmerke Kaczerginski. El cuento de Grade “Mayn krig mit Hersh Raseyner” (“Mi Pelea Con Hershl Rasseyner”) es una de las historias yídish de postholocausto clásicas, encapsulando el dilema filosófico afrontado por muchos sobrevivientes. Sutzkever continuó a ser uno de poetas principales del 20mo siglo.

Durante la vuelta radical de los años 1930, un grupo de escritores agrupados alrededor del Partido comunista estadounidense vino para conocerse como "el Di Linke" (“El ala Izquierda”). Este grupo incluyó el Nadir Moishe, Malke Lee y Ber Grin. En Canadá, un grupo similar se conocía como la escuela del Proletariado de escritores, ejemplificados por Yudica. En la Unión Soviética, la literatura yídish se sometió a un florecimiento dramático, con tales grandes como David Bergelson, Der Nister, Peretz Markish y Moyshe Kulbak. Varios de estos escritores se asesinaron durante una purga Estalinista conocida como la Noche de los Poetas Asesinados (el 12-13 de agosto de 1952), incluso Itzik Fefer y Leib Kvitko. Bergelson es considerado por muchos un genio subestimado cuyo trabajo en la novela del modernista puede estar entre los ejemplos más interesantes de la forma. Los escritores soviéticos importantes que evitaron la persecución incluyen a Moyshe Altman, Ikhil Shraybman, Nota Lurie, Elye Shekhtman, Shike Driz, Rivke Rubin, Shira Gorshman y otros. Parecen no haber ninguna rima o razón de explicar por qué ciertos escritores no se persiguieron, ya que todos estos escritores persiguieron temas similares en su escritura y participaron en agrupaciones similares de intelectuales judíos.

Un rasgo interesante de la literatura yídish en sus años más activos (1900–1940) es la presencia de numerosos escritores de mujeres que menos se implicaron en movimientos específicos o empataron a una ideología artística particular. Los escritores como Celia Dropkin, Anna Margolin, Kadya Molodowsky, Esther Kreitman y Esther Shumiatcher Hirschbein crearon cuerpos de obras que no caben fácilmente en una categoría particular y que a menudo son experimentales en forma o materia. El trabajo de Margolin promovió el uso de asonancia y consonancia en el verso yídish. Prefirió fuera de rimas a rimas verdaderas. Dropkin introdujo un vocabulario erótico muy cargado y muestra la influencia de la poesía rusa del 19no siglo. Kreitman, la hermana de mí. J. y yo. B. Cantante, escribió novelas y cuentos, muchos de los cuales eran bruscamente críticos de la desigualdad sexual en la vida judía tradicional.

Ciertos escritores de sexo masculino también no se asociaron con un grupo literario particular o hicieron así durante un poco tiempo antes de circular a otro ética creativo. Entre éstos eran el Comedero Itzik, cuyas nuevas imaginaciones inteligentes de historias judías bíblicas y otras son accesibles y juguetonas, pero profundamente intelectuales. Otros escritores en esta categoría son Joseph Opatoshu, yo. B. Singer (quien siempre llaman “Bashevis” a yídish para distinguirle de su hermano mayor), yo. J. Singer y Aaron Zeitlin.

Muchos de los escritores mencionaron anteriormente quien escribió durante y después de los años 1940 respondidos al Holocausto con sus trabajos literarios — unos escribieron poesía e historias mientras en guetos, campos de concentración y grupos partidistas, y muchos siguieron dirigiéndose al Holocausto y sus efectos secundarios en su escritura subsecuente. Los escritores yídish conocidos mejor por sus escrituras sobre el Holocausto incluyen a Yitzhak Katzenelson, Y. Shpigl y Katsetnik.

Isaac Bashevis Singer y el premio Nobel

La concesión del Premio Nobel en la Literatura a Isaac Bashevis Singer en 1978 ayudó a cementar su reputación como uno de los grandes escritores de la literatura mundial. Muchos lectores de yídish, sin embargo, se convencen de que hay muchos escritores más finos entre la literatura yídish, incluso su hermano. Chaim Grade se creyó pasado por alto por el mundo de habla inglesa. El cuento de Cynthia Ozick “Envidia; o, yídish en América” implica una emoción similar de parte de un poeta yídish, generalmente tomado para estar basado en Yankev Glatshteyn. Algunos críticos yídish se quejaron del sexo excesivo y superstición con el trabajo del Cantante, que sintieron la literatura yídish traída en general en el oprobio. Además, el hábito del Cantante de la presentación de sí a la prensa americana como el escritor último o sólo yídish era molesto a las docenas de escritores que todavía viven y y trabajan entonces. Pero a pesar de estas riñas (algunos de los cuales siguen siendo años perpetrados después de la muerte de los protagonistas), la mayor parte de eruditos de yídish hoy estarían de acuerdo que la concesión del Premio Nobel al Cantante trajo una cantidad sin precedentes de la atención a la literatura yídish y ha servido para aumentar el interés al campo generalmente. Muchos eruditos creen que ello es un premio justificado sobre la base de la parte de oeuvre del Cantante que está disponible en la traducción, que representa sus trabajos más consumados.

Escritura contemporánea en yídish y bajo la influencia de literatura yídish

Los últimos escritores de origen europeo de antes de la guerra que todavía publican incluyen a los autores canadienses Chava Rosenfarb, Simcha Simchovitch y Grunia Slutzky-Kohn; los escritores israelíes incluso Tzvi Ayznman, Aleksander Shpiglblat, Rivke Basman Ben-Hayim, Yitzkhok Luden, Mishe Lev, Afrecho de Yente, Tzvi Kanar, Elisheva Kohen-Tsedek y Lev Berinsky; y el poeta-compositor de canciones americano Beyle Schaechter-Gottesman y poetas y los maestros de la prosa Yonia Fain y Moyshe Szklar (redactor del yídish de Los Ángeles Khezhbn periódico literario) así como feuilletonist prolífico y el dramaturgo Miriam Hoffman. Los escritores de la generación nacida de la posguerra "más joven" que comprende los nacidos a finales de los años 1940, los años 1950, los años 1960 (muchos que son de la antigua Unión Soviética) incluyen a Alexander Belousov (1948–2004), Mikhoel Felsenbaum, Daniel Galay, Moyshe Lemster, Boris Sandler (redactor corriente de la edición "de Forverts" yídish del Avanzado), Velvl Chernin, Zisye Veytsman, Heershadovid Menkes (seudónimo de Dovid Katz), y Boris Karloff (seudónimo de Dov-Ber Kerler, redactor de "Yerusholaymer Almanakh"). Una generación más joven de escritores que comenzaron a empezar a destacar en el siglo veintiuno incluye a los poetas Gitl Schaechter-Viswanath, Yermiyahu Ahron Taub y Yoel Matveyev en los EE.UU, Yisroel Nekrasov en San Petersburgo, Haike Beruriah Wiegand en Londres, Thomas Soxberger en Viena, y los escritores de la prosa Boris Kotlerman en Israel y Gilles Rozier (el redactor de "Gilgulim") en París. Los trabajos más tempranos de algunos autores de generación más jóvenes se coleccionaron en la antología "Vidervuks" (nuevo crecimiento), publicado en 1989. Los trabajos recientes de muchos de autores contemporáneos aparecieron en 2008 en París y Jerusalén (Yerusholaymer Almanakh). La poetisa Irena Klepfisz es de Polonia; ahora da clases en Barnard.

Una nueva generación de escritores yídish ha surgido de los movimientos de Haredi y Hasidic de la Ortodoxia contemporánea. El autor conocido sólo por el seudónimo Katle Kanye escribe la sátira abrasadora de literatura halakhic corriente así como poesía y comentario pensativo sobre la vida de Hasidic. Otro ejemplo de un escritor del blog yídish Haredi es Naturlich. Las películas de suspense del espía en yídish se han hecho un género popular dentro de comunidades de Hasidic.

Las literaturas europeas han tenido una fuerte influencia en la literatura yídish, pero hasta finales del 20mo siglo había poco flujo de vuelta a inglés, excepto a través de escritores bilingües que decidieron escribir en inglés, como Anzia Yezierska y Ab Cahan. Actualmente, muchos escritores jóvenes con poco conocimiento de yídish han sido bajo la influencia de la literatura yídish en la traducción, como Nathan Englander y Jonathan Safran Foer. Una excepción es Dara Horn, que ha estudiado tanto yídish como hebreo y usa ambos de estas tradiciones en sus novelas de la Lengua inglesa.

Los últimos escritores de la lengua yídish en la antigua Unión Soviética son Aleksandr Bejderman en Odessa y Yoysef Burg en Chernivtsi.

Véase también

Adelante lectura

2. Zeitgenössische jiddische Lyrik Odessaer Autoren

Steinhoff, Thorsten. - [Regensburg]: [Lehrstuhl für Neuere Dt. Literaturwiss. Yo der Univ.], [1996], Als Sra. gedr.

Enlaces externos

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