Joseph Kimhi

Joseph imḥi (1105 – 1170), era un rabino judío medieval y comentarista bíblico. Era el padre de Moisés y David Kimhi y el profesor del rabino Menachem Ben Simeon.

Gramático, exegete, poeta y traductor; nacido en España del sur alrededor de 1105; muerto alrededor de 1170. Obligado a dejar su país natal debido a las persecuciones religiosas de Almohades que invadió Peninusla español en 1146, se instaló Narbonne, Provence, donde gastó el resto de su vida. La región Provence de Francia del sur, en un tiempo cuando la población judía local estaba bajo la influencia considerable de la comunidad español-judía vecina al Sur. Se conoce que ha escrito comentarios sobre todos los libros de la Biblia, aunque sólo los fragmentos de su trabajo hayan sobrevivido hasta hoy. La fundación de su trabajo es una lectura literal del texto hebreo y su análisis gramatical, esparcido por musings filosófico contemporáneo. Esto refleja a su oposición a una lectura de christological del texto, que destaca la alegoría. De hecho, Kimhi participó en varios debates públicos con el clero católico, en el cual destacó su propio método de leer textos bíblicos. Su oposición a la lectura cristiana contemporánea se puede encontrar en su Libro del Convenio (פר ).

Su hijo David, aunque pero un niño en el momento de la muerte de su padre, también se puede considerar uno de los alumnos del Ḳimḥi, directamente a través de sus trabajos, o indirectamente a través de la instrucción que (David) recibió de su hermano mayor Moisés.

Relaciones con Ibn Ezra

Abraham ibn Ezra, que en sus vagabundeos visitó Narbonne en 1160, debe haber encontrado a Joseph. Éste siguió a Ibn Ezra en algunos detalles, p.ej, en el uso del tallo para el paradigma del verbo. Ibn Ezra, por otra parte, cotiza imḥi en sus comentarios sobre la Biblia. Ambos eruditos trabajaron al mismo tiempo y a lo largo de las mismas líneas para popularizar la ciencia Judæo-árabe entre los judíos de Europa cristiana extrayendo de y traduciendo trabajos árabes. Aunque Ibn Ezra fuera el superior del Ḳimḥi en el conocimiento, éste puede afirmar correctamente haber sido primer transplanter acertado de la ciencia Judæo-árabe en el suelo de Europa cristiana. Su dicción es elegante y lúcida, la disposición de su material científico, su tratamiento de su sujeto hasta y sin digresiones; de modo que sus trabajos mucho mejor se adapten al estudio que aquellos de Ibn Ezra, que carecen de todas estas calificaciones.

Relaciones con Rabbeinu Tam

Otro contemporáneo famoso de imḥi era el rabino Jacob b. Meïr, surnamed "Rabbeinu Tam," de Ramerupt, que era la mayor autoridad Talmúdica del día. Este erudito, deseando colocar la pelea literaria entre los seguidores de Menahem ben Saru ḳ y de Dunash ben Labra ṭ, había escrito un libro de "hachra'ot" (decisiones), en las cuales tomó la parte de Menahem. Estas decisiones no satisficieron imḥi; y, sintiéndose mejor capaz que Rabbeinu Tam de pasar el juicio en el caso, escribió (1165) su "Sefer ah-Galui." Este trabajo cae a dos partes: el primer trata de las diferencias entre Menahem y Dunash; el segundo contiene críticas independientes en el diccionario del former. En la introducción el Ḳimḥi pide perdón por atreverse a avanzar contra un hombre tan eminente como la autoridad Talmúdica principal de su tiempo. Oyendo que el ignorante entre la gente le atacará en esa cuenta, pone en sus bocas las palabras que Abner, el capitán de Saul, dijo, cuando David lanzó un grito al rey: "¿Quién arte thou que criest al rey?" ('Yo Sam. 26,14'). Sus miedos se realizaron; para Benjamin de Cantórbery, un alumno de R. Tam, hizo observaciones de "Sefer ah-Galui," defendiendo a su profesor. También llamó imḥi en un sentido despectivo "Ah - Ḳ mena" (= "El Pregonero"), porque éste aventuró a gritar sus contradicciones al "rey," es decir, R. Tam.

Gramático y lexicógrafo

Con los trabajos gramaticales del Ḳimḥi "Sefer Zikkaron" (corregido por Bacher, Berlín, 1888) y "Sefer ah-Galui" (corregido por Matthews, ib. 1887) es dependiente de ayyuj para el tratamiento de su sujeto, pero en sus explicaciones de palabras confía principalmente en Ibn Janah. En general, no es original; en puntos menores, sin embargo, va su propio camino, haciéndose allí el modelo para generaciones futuras. Así era el primero en reconocer que el hif'il también tiene un reflexivo y un sentido intransitivo; también era el primero en arreglar una lista de formas nominales, indicar ocho clases del verbo y clasificar las vocales en un sistema de cinco cortos y cinco largo. Con sus trabajos presta la atención frecuente también a la lengua de la liturgia. En sus explicaciones etimológicas busca analogías en Biblia, Talmud, Targum, y en árabe. En casos donde tales analogías quieren o insatisfactorias es dirigido por el principio, "El desconocido se debe deducir del conocido." No rara vez explica palabras difíciles sobre la base de leyes fonéticas posadas solo.

Exegete

De sus trabajos de exegetical pocos se han conservado. La mención se hace de su "Sefer ah-Torah," un comentario sobre el Pentateuco; su "Sefer ah-Miḳnah," un comentario sobre los Profetas; y su "ibbur ah-Leḳe ṭ," de contenido desconocidos. Un comentario por él en la Canción de Canciones existe en el manuscrito; su comentario sobre Proverbios ha sido publicado por Bär Dubrowo según el título "Sefer Ḥu ḳ ah" (Breslau, 1868); y variantes al texto mal impreso da Eppenstein en "Zeit. für Hebr. Bibl." v. 143 y seq. Un fragmento de su comentario sobre el Libro de Trabajo ha sido publicado por Schwarz en su "Tiḳwat Enosh" (Berlín, 1868); las partes restantes, por Eppenstein en "R. E. J." xxxvii. 86 y seq. Muchos comentarios de exegetical se dispersan en todas partes de im-ḥ soy trabajos gramaticales. Su método es generalmente el de los pesha ṭ, es decir, interpretación literal. Con frecuencia sigue la escuela española, sin, sin embargo, leyendo en el texto Bíblico los conocimientos científicos de su propio tiempo. Presta mucha atención al contexto, un punto por lo general descuidado por Haggadists. Sus explicaciones son cortas y concisas. Criticando a veces algunas explicaciones insostenibles de sus precursores, acepta tales que le parecen ser correctos. Es la primera ecléctica de la escuela Provenzal de exegetes.

Poeta

El Ḳimḥi intentó su mano también en la escritura de la poesía. Sus himnos litúrgicos y otros poemas que han bajado en efecto son distinguidos por belleza de la forma y elegancia de la lengua. En el espíritu, sin embargo, no pueden ser comparado con los trabajos de los grandes poetas de la lengua hebreos españoles. Sin embargo retiene la importancia como uno de los poetas Provenzales. Sus poemas encontrados con la consideración en las manos de generaciones posteriores y eran con frecuencia citados por ellos.

Traductor

Tradujo el trabajo ético del Paḳuda de Baḥya ibn "Hobot ah-Lebabot" de árabe a hebreo; y giró "Mibḥar de Solomon ibn Gabirol ah-Peninim" en la forma métrica según el título "Sheḳel ah-Kodesh." De la traducción sólo un fragmento se ha conservado, que ha sido publicado por Jellinek en la edición de Benjacob de la traducción de Ibn Tibbon de ese trabajo (Leipsic, 1846); el "Sheḳel" todavía se no imprime. En su traducción, apuntando principalmente a la elegancia de la expresión, el Ḳimḥi no guarda al original. Trabaja demasiado independientemente y, llevando en el trabajo su propio espíritu, a menudo obscurece el pensado el autor. No obstante sus defectos, su traducción no es sin el mérito. Ha contribuido a un mejor entendimiento de los autores árabes y se debe, por lo tanto, considerar en cierto sentido como complementar los trabajos de Tibbonides.

Apologete

Finalmente la mención se debe hacer del trabajo compungido del Ḳimḥi "Sefer ah-Berit," que contribuyó a la polémica judía y apologetics en la Edad media, aunque no se imprimiera hasta que un fragmento se publicara en "Milḥemet Ḥobah" (Constantinople, 1710). Este trabajo se escribió a petición de uno de sus alumnos que desearon tener una colección de todos los pasos proféticos en la Escritura que podría servir de recursos en la refutación de aquellas personas que negaron Torah. Está en la forma de un diálogo entre un judío leal y un apóstata. El judío leal afirma que la religión verdadera del judío puede ser reconocida por la conducta moral del individuo; todos los judíos están decididos en la realización en sus vidas el Decálogo; no dan ningunos honores divinos a ninguno además de Dios; no se perjure; no destine ningún asesinato; y no son ladrones. Sus niños se educan en el miedo de Dios; sus mujeres son castas; los judíos son hospitalarios el uno hacia el otro, realizan trabajos de la caridad y redimen a cautivos — todas las virtudes que no se encuentran en tal alto grado entre no judíos. El apóstata admite todas estas reclamaciones, pero indica que los judíos exigen el alto interés por préstamos. Esta objeción que el judío leal encuentra con la declaración que los no judíos también son usureros, y que imponen a miembros de su propia fe, mientras los judíos ricos prestan el dinero a su coreligionists sin cualquier interés en absoluto. "Sefer ah-Berit" tiene la importancia como la exposición de la condición moral de los judíos entonces, y como el porte del testimonio a las condiciones de aquellos días, en los cuales los judíos en Provence se podrían expresar libremente no sólo en cuanto a su propia religión, sino también en cuanto a la religión de sus vecinos.



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