Mitología esquimal

La mitología esquimal tiene muchas semejanzas para las religiones de otras regiones polares. Las prácticas religiosas tradicionales esquimales se podrían muy brevemente resumir como una forma de shamanism basado en principios del animista.

En algunos aspectos, la mitología esquimal estira la concepción común de lo que el término "mitología" significa. A diferencia de la mitología griega, por ejemplo, al menos una gente ha creído en ello, sin la interrupción, del pasado distante hasta e incluso el presente. Mientras el sistema religioso dominante del esquimal hoy es el cristianismo, muchos esquimal realmente todavía cumple con al menos algún elemento de sus creencia religiosas tradicionales. Unos ven al esquimal como habiendo adaptado creencia tradicionales a un grado mayor o menor al cristianismo, mientras los otros sostendrían que es mejor dicho el revés que su verdadero: El esquimal ha adaptado el cristianismo a su cosmovisión.

La cosmología tradicional esquimal no es la religión en el sentido teológico habitual y es similar a en qué la mayor parte de personas piensan como la mitología sólo en la cual es una narrativa sobre el mundo y el lugar de la gente en ello. En las palabras de la escritora esquimal Rachel Attituq Qitsualik:

En efecto, las historias tradicionales, los rituales y los tabús del esquimal tan se atan en la cultura temerosa y precautoria requerida por su ambiente áspero que levanta la pregunta en cuanto a si se licencian de creencia en absoluto, mucho menos religión. Knud Rasmussen preguntó a su guía y el amigo Aua, un angakkuq (chamán), sobre creencia religiosas esquimales entre Iglulingmiut (la gente de Igloolik) y se dijo: "No creemos. Tememos." Viviendo en un mundo variado e irregular, el esquimal tradicionalmente no adoró nada, pero temieron mucho. Algunos autores debaten las conclusiones que podríamos deducir de las palabras de Aua, porque el angakkuq estaba bajo la influencia de misioneros, y más tarde hasta se convirtió al cristianismo — la gente convertida a menudo ve las ideas en polarisation y contrastes, los autores dicen. Su estudio también analiza creencia de varios grupos esquimales, concluyendo (entre otros) que el miedo no era difuso.

Anirniit

El esquimal creyó que todas las cosas tenían una forma de espíritu o alma (en Inuktitut: anirniq - aliento; anirniit plural), justo como gente. Se creyó que estos espíritus persistían después de la muerte - una creencia extendida presente en prácticamente todas las sociedades humanas. Sin embargo, la creencia en los penetrantes de espíritus - la raíz de la estructura del mito esquimal - tiene consecuencias. Según un esquimal acostumbrado que dice "El gran peligro de nuestra existencia está en el hecho que nuestra dieta consiste completamente en almas." Creyendo que todas las cosas tienen almas como aquellos de la gente, matando un animal es poco diferente de matar a una persona. Una vez el anirniq de los muertos - el animal o el humano - se liberan, es libre de tomar la venganza. El espíritu de los muertos sólo puede ser aplacado por la obediencia a la costumbre, evitando tabús, y realizando los rituales correctos.

La dureza y la aleatoriedad de la vida en el Artico aseguraron que esquimal viviera constantemente en el miedo de fuerzas invisibles. Una carrera de mala suerte podría terminar una comunidad entera, y la mendicidad de poderes potencialmente enojados y vengativos pero invisibles para las necesidades de la supervivencia cotidiana es una consecuencia común de una existencia precaria hasta en la sociedad moderna. Para el esquimal, para ofender un anirniq debía arriesgar la extinción. El papel principal del angakkuq en la sociedad esquimal debía aconsejar y recordar a la gente de los rituales y tabús que tenían que obedecer para aplacar los espíritus, ya que se creyó que era capaz de ver y ponerse en contacto con ellos.

Los anirniit se vieron ser una parte del sila - el cielo o aire alrededor de ellos - y simplemente se tomaron a préstamo de él. Aunque anirniq de cada persona fuera individual, formado por la vida y cuerpo habitó, al mismo tiempo era la parte de un todo más grande. Esto permitió a esquimal tomar a préstamo los poderes o las características de un anirniq tomando su nombre. Además, los espíritus de una clase sola de la cosa - ser esto los mamíferos de mar, los osos polares o las plantas - estaban en algún sentido creído ser lo mismo y se podrían invocar a través de una especie de encargado o maestro que se relacionó de alguna moda con esa clase de la cosa. En algunos casos, es el anirniq de un humano o animal que se hizo una cifra de respeto o influencia en cosas de animal a través de un poco de acción, contada en un cuento tradicional. En otros casos, es un tuurngaq, como descrito abajo.

Desde la llegada de cristianismo entre el esquimal, el anirniq se ha hecho la palabra aceptada para un alma en el sentido cristiano. Esto es la palabra de la raíz para varios otros términos cristianos: el anirnisiaq significa el ángel y Dios se da como anirnialuk - el gran espíritu.

Tuurngait

Algunos espíritus eran en la naturaleza inconexa a cuerpos físicos. Llamaron a estas cifras tuurngait (también tornait, tornat, tornrait, tuurngaq singular, torngak, tornrak, tarngek). Unos ayudaban a espíritus que se podrían visitar en tiempos de la necesidad. Unos eran malos y monstruosos, responsables de cazas malas e instrumentos rotos. También podrían poseer a la gente, como contado en la historia de Atanarjuat. Un angakkuq con intenciones buenas los podría usar para curar la enfermedad y encontrar animales cazando y alimentar la comunidad. Él o ella podrían luchar o exorcizar tuurngait malo, o podrían ser mantenidos a raya por rituales; Sin embargo, un angakkuq con intenciones dañinas también podría usar "tuurngait" para su propio beneficio personal, o atacar a otra gente y su tuurngait.

Aunque una vez que Tuurngaq simplemente pensara "ayudar al espíritu", con Christianisation, ha tomado el sentido de demonio en el sistema de creencias cristiano.

Angakuit

El angakkuq (Inuktitut syllabics  o , también angatkuq o angakuq; angakuit plural) de una comunidad de esquimal no era el líder, pero mejor dicho una especie de curador y psicoterapeuta, que tendió heridas y ofreció el consejo, así como la invocación de los espíritus para asistir a la gente en sus vidas, o las más de las veces rechazándolos. Su papel debía ver, interpretar y exhortar el sutil e invisible. Angakkuq no se entrenaron - se creyó que nacían con la capacidad y lo mostraban cuando maduraron. Los tambores rítmicos, los cánticos y los bailes a menudo se usaban en el rendimiento de los deberes del angakkuq. Iluminación (Inuktitut: el qaumaniq) a menudo era usado por el angakkuq para describir una aura espiritual, el retiro de que, en su opinión, podría causar la muerte.

La función del angakkuq ha desaparecido en gran parte en la sociedad esquimal Christianised.

Deidades

Abajo es una lista incompleta de cifras del mito esquimales pensadas sostener el poder sobre alguna parte específica del mundo esquimal:

Criaturas y espíritus

Qalupalik es un mito/leyenda que fue dicho por padres esquimales y mayores impedir a niños vagar a la orilla donde Qalupaliks viven.

Qalupalik: las criaturas parecidas a un humano que viven en el mar, pelo largo con la piel verde y uñas largas. Qalupaliks llevan un amautik por tanto puede tomar a bebés y niños que desobedecen a sus padres o vagan del solo y toma a los niños en su amautik bajo el agua eran los adopta como su propio. Qalupaliks tienen un sonido de tarareo distintivo, y los mayores han dicho que puede oír el tarareo de Qalupaliks cuando están cerca. Hasta hoy la historia de Qalupalik todavía se está diciendo en escuelas, libros y por padres que no quieren que sus niños vaguen lejos a la orilla peligrosa. El mito fue adaptado como una animación de movimiento de la parada de 2010 Qalupalik corto por Ame Papatsie.

Saumen kars o 'Tornits' son la versión esquimal del mito del yeti o el hombre peludo. Tizheruk son monstruos parecidos a una serpiente. Tupilaq vengan monstruos que se invocaron usando la magia de Shamanic. "Qallupilluit" son la criatura "parecida a un duende" que vienen después de niños descarriados.

Notas

Ficción

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